Tuesday, June 13, 2006

Naravno stanje


Ljudje so generična bitja. Zavračam vsakršno hipotezo naravnega stanja, ki ne izhaja iz te osnovne predpostavke. Naravno stanja, ki za človeka predvideva položaj avtonomnega subjekta, neodvisnega od ostale družbe, ne zdrži kritičnega pretresa. V kolikor mi je znano tudi ni zgodovinskih dokazov, ki bi potrjevali takšen pogled. Že naši ljubi predniki, ki jih tako nemarno zapiramo v živalske vrtove, so bili in še zmeraj so, navajeni življenja v skupnosti. Zelo malo verjetno se mi torej zdi, da bi obstajal nek vakumski prostor razvoja, v katerem bi človek lahko funkcioniral samozadostno. S tem se obračam na drugo nerealno predpostavko, ki jo v sebi nosi večina teorij naravnega stanja. Gre za tezo o duhu časa v katerem naj bi živele primitivne skupnosti. Tu imamo opravka z nekaj konkurenčnimi pogledi. Oglejmo si štiri.
Hobbesovo naravno stanje predvideva vojno vseh proti vsem. Opisuje ga kot stanje bede, nasilja, bolezni, trpljenja skratka vsesplošne prisotnosti elementov, ki bi ustvarili res nemogoče življenjsko okolje. Hobbes se mi zdi v resnici nadvse modern avtor. Potem, ko spoznaš njegove ideje, res nevem kdo bi se še obremenjeval z morebitno apokalipso. Saj smo vendarle eno že preživeli in se iz nje očitno celo razvili.
Ključni problem, kot ga opažam pri Hobbesu, je ta da uvede nujnost tretjega. Tretjega, ki pa je bil ves čas že prisoten. Izpeljevanje nujnosti podreditve suverenu zavoljo nezmožnosti dogovora (dasiravno je prav ta akt podreditve tudi dogovor), lahko kritiziramo ne le z Lockeove, temveč tudi z materialistične perspektive. Ne vidim smisla v uvajanju vsemogočnega suverena, ki bi zahteval brezpogojno podrejanje, ko pa ta suveren že obstaja. Govorim o naravi, ki je kot dana objektiviteta določala razvoj človeške zavesti. Prav ta surova neposrednost ni omogočala preživetja posamezniku izven okvirov družbe. Človek je bil prisiljen sodelovati, če je želel preživeti. Zato ne moremo govoriti o vojni vseh proti vsem, temveč kvečjemu o vojni nekaterih proti nekaterim. To pa je rdeča nit zgodovine, ki svojo aktualnost potrjuje še danes.
Naslednji pomembni pisec v kontraktualistični tradiciji je seveda John Locke, njegova teorija naravnega stanja korenini v kritiki Hobbesove. Lockeovi pogledi so pragmatično liberalni in njegova opredelitev je precej bolj verjetna od Hobbesove, a vendar sem do nje še zmeraj skeptičen. Izhaja iz duhovite dileme, ki se sprašuje o tem zakaj bi se ljudje bali podlasic in lisic, obenem pa se povsem prostovoljno metali v naročje leva in se pri tem še počutili varno. S tem v enem zamahu odpravi Hobbesove špekulacije, katerim v obrambo pa je vendarle potrebno priznati čas državljanske vojne, ki je zaznamoval Hobbesove umotvore. Locke za naravno stanje predvideva, stanje obilja v katerem je vsakdo svobodno razpolagal z samim seboj in svojim imetjem. Suspenz posameznikove popolne svobode je posledično zgolj rezultat pragmatične odločitve skupnosti, ki uvidi, da je le ta v korist skupnega dobrega. Pomembno je tudi to da Locke akt podreditve ne razume kot nepovratno odločitev ter dopušča možnost prevrata v primeru, da se vodstvo izneveri ljudstvu.
Še korak dlje gre Rousseau, ki se za razliko od zgoraj omenjenih niti ne obremenjuje s samim suspenzom, temveč oblast zadrži v samem ljudstvu. To mu uspe z izrazito abstraktno uvedbo metafizične oblasti, tj. obče volje. Čeprav se zdi njegov pogled še najbolj človekoljuben je v resnici gnezdo totalitarizma. Obča volja v imenu katere lahko člani skupnosti posameznika prisilijo, da postane svoboden prav nevarno spominja na vsesplošno etiketiranje naravnih in razrednih sovražnikov, ki se je dogajalo slabih dvesto let po izdaji Družbene pogodbe.
A pojdimo korak nazaj, še bolj nerealna se mi zdi Rouseaujeva teza o plemenitem divjaku. Naravno stanje kot ga opisuje Rousseau bi bilo polno s sabo zadovoljnih samotarjev, ki pa bi bili vseeno sočutni, ter drugim divjakom vsake toliko priskočili na pomoč. Gre seveda za skrajno naivni romanticizem, v katerega odrasel človek, ki je prerasel pravljice res ne bi smel verjeti.
V vsem mnoštvu špekulacij o naravnem stanju velja omeniti še Marksov primitivni komunizem, v katerem so bile prozvodne sile v skupni lasti in v enakopravnem odnosu.
Naj si na tem mestu privoščim perverzno eshatologijo: »Iz brezrazredne družbe izviraš in v brezrazredno družbo se povrneš!«.
Kot rečeno na začetku, skiciral sem štiri morda najbolj znane teorije naravnega stanja. Pomankljivost takšnega razmišljanja je seveda v tem, da nisem seznanjen z morebitnimi novimi znanstvenimi spoznanji na tem področju.
Pošteno bi bilo še bolj eksplicitno nakazati, moje lastno mišljenje. Sam verjamem v to, da nikdar ni obstajala družba, ki bi se fundamentalno razlikovala od današnje. Človek je vedno bil in vedno bo družbeno bitje, to lahko utemeljujemo z osnovno celico človeške družbe, v kateri se godi primarna socializacija, tj. družina. Poleg tega združevanje v večje skupnosti ni bil odraz dobre volje temveč življenjske nuje. Ko govorimo o človeku, kot bitju v okviru skupnosti, ne moremo več govoriti o naravni enakosti( ki v naravi tako ali tako ni bila nikdar prisotna). Delitev dela in nastanek zasebne lastnine nista bila prva vzroka hierarhizacije družbe, bolj se nagibam, k temu, da bi ju imel za posledice le te. V primitivnih družbah v katerih še ni bilo privatne lastnine in v katerih so obstajali zgolj osnutki delitve dela, je namreč prav tako obstajala izrazita hierarhija vlog. Ta je bila surova in izvedena na podlagi naravnih danosti, ki jih je posameznik prejel neodvisno od svojega udejstvovanja, gotovo pa jih je še dodatno razvil prek tega. Šlo je za naravno selekcijo in preživeli so le najsposobnejši. Le ti pa so lahko posledično izvedli prvobitno akumulacijo moči in gradili oblastno strukturo. Problem vidim v tem, da se ta struktura, iz praktičnih razlogov, ni menjavala ter sčasoma postala nehigienična. Moči niso več imeli najsposobnejši, temveč tisti, ki so bili rojeni pravim staršem; imeli dovolj denarja; poznali prave ljudi itd.
Mislim, da je sklicevanje na neko pravljično predzgodovinsko obdobje; v katerem je bil človek še nedolžen in pošten; v končni fazi skrajno nevarno početje.
Svoboda in enakost pač nista stvari, ki bi ju lahko našli v naravi, temveč se moramo za nju aktivno zavzemati vsak dan. Prav to da gre v resnici za obratno sorazmerni ideji, pa je dejstvo, ki dela trud toliko bolj naporen, a obenem nujno potreben.

7 comments:

-SCRIPTOR- said...

Mene pa pravopis ni prav nič zmotil... :)

Sedaj pa in medias res! Samo nekaj opazk o obči volji. Hobbesa in Lockea nisem nikoli bral zato o njiju ne bi znal nič pametnega pripominiti. Mislim pa, da eden od naju razume pojem obče volje napačno (glede na to, da se mi zdi, da ti študiraš filozofijo in ne jaz, bom sedaj mogoče močno brcnil v temo...).

Meni se zdi, da ne moreš nobenega člana družbe prisiliti do česarkoli v imenu OBČE VOLJE, ker obča volja po definiciji je tudi volja tega člana družbe. Če ni, sledi tole:
-posameznik ni član te družbe
- to v katerem imenu se prisiljuje ni OBČA VOLJA ampak volja večine


V enem izmed svojih vnosov sem razmišljal takole:
"Obča volja je najmanjši skupni imenovalec vseh volj. Je tisto kar si vsi oz. kar si vsak sopogodbenik želi. Obča volja skrbi za splošno korist. Volja vseh pa je seštevek vseh volj. In volja vseh ne more biti volja države, ker to pelje v shizofrenično situacijo. Seveda je utopično pričakovati, da bi na podlagi dejanske obče volje država sploh lahko funkcionirala. Če je že eden proti, potem to ni več obča volja. Obča volja je lahko samo cilj oz. smerokaz, ki govori, da bi morala država skrbeti za tiste stvari, ki si jih želi veliko več kot zgolj navadna polovica državljanov. Ali je to 55% ali 80% ne vem. Vem pa, da pri odločitvah, ki prevagajo za nekaj promilov ne dobimo stabilne družbe in dobre države."

Koba said...

Filozofije sicer ne študiram, mi je pa v veliko veselje. Zato moji pogledi na trenutke morda niso v popolnem sozvočju z uradnimi interpretacijami;)

Kar se obče volje tiče jo sam razumem oziroma kritiziram tako kot jo je zastavil Rousseau.
V mislih pa sem imel predvsem naslednji problematični odlomek:
"Da torej družbeni dogovor ne bi bil prazen obrazec, vsebuje nepisano obveznost, ki edina daje moč ostalim, namreč, da bo vsakogar, ki bi se upiral podrejati obči volji, k temu prisililo vse telo: kar ne pomeni nič drugega, kakor da bo prisiljen biti svoboden"
Ta odlomek, ki je dejansko eden najbolj problematičnih delov Družbene pogodbe, je Rousseauju prislužil nelaskave kritike, ki ga označujejo za teoretskega očeta totalitarizma- denimo H. Arendt.
Robespierre je takšno mišljenje še bolj radikaliziral, ko je dejal, da: "Ni svobode za sovražnike svobode!"
Prav tu se eksplicitno kaže problem vladavine obče volje, le ta bi lahko uspevala v izredno majhnih skupnostih, ki bi delovale popolnoma enoumno. Prav to enoumje pa je v direktnem nasprotju z naravo človeške družbe in se je v praksi lahko dosegalo le z brutalnim nasiljem.
Morda se zdi da sem preveč oster do Rousseauja, a navkljub simpatičnemu romantično-utopičnem pogledu, moram po vsem tem času ukvarjanja z njim priznati, da se skoraj v ničemer ne strinjam z njim.
Vendarle pa se mi zdi, da je Rousseaujeva obča volja svojo aktualizacijo doživela prav z zakoni- mar niso prav oni tisti, ki nas na podlagi družbenega konsenza prisilijo, da smo svobodni?

-SCRIPTOR- said...

Hmmm... Postavlja se vprašanje (zdajle nimam knjige pred seboj pa ne morem pogledati in razbrati konteksta):

Ali je to podrejanje obči volji mišljeno tako da:
1. država sankcionira tvoja dejanja v nasprotju z zakonom po tem, ko si se že zavezal k družbeni pogodbi (=je tvoj del volje postal oz. vzpostavil občo voljo)
2. te država prisili, da spoštuješ zakon čeprav sploh nisi podpisal družbene pogodbe

1. primer: država sankcionira tvoje dejanje umora tako da te pošlje v zapor, saj si ti sam s tem, ko si psotal državljan te države pristal na to, da boš poslan v zapor, če boš koga ubil...
2. država ti zapleni vse premoženje, čeprav ti sam nisi nikoli podprl take ideje (na volitvah nisi glasoval za tako opcijo, nisi dal privolitve in takrat ko si postal državljan te opcije ni nihče niti omenjal)...

Mogoče sta malce šlampasta primera toda vseeno mislim, da sta dovolj nazorna, da lahko vidiš kam molim taco... Prvi primer (t.j. sankcioniranje dejanj, če državljan ne drži obljube, ki jo je prostovoljno dal) se mi ne zdi sporen in nikakor ne morem reči da vodi v totalitarizem. Red mora biti ampak tak na katerega vsi pristajajo. 2. primer pa je primer totalitarizma. Resno dvomim da je imel častitljivi Rousseau v mislih slednjo varjanto.

Kaj pa sicer študiraš (oz. kaj si če ne več) če smem zvedeti?

Koba said...

Rousseau vsekakor ni imel v mislih totalitarizma v katerega so se izrodili sistemi, ki so se sklicevali na takšno ali drugačno občo voljo.

Sicer je občestvo obče volje mišljeno kot akt podreditve, na katerega posameznik pristane prostovoljno, ter prav na ta način izrazi svojo poslušnost. Zato je imel Rousseau po mojem v mislih sankcioniranje, kot ga opredeljuješ v prvi točki.
Vendar pa je stvar seveda bolj problematična, takoj namreč vznikne vprašanje: se sploh lahko prostovoljno podredimo?
Pustimo za trenutek paradoksalnost takšne trditve, in se vprašajmo so kdaj sploh dani pogoji, ki bi omogočali takšno dejanje. Sam mislim da ne, posameznik se namreč rodi v družbo, ki že ima vzpostavljena zakone, vrednote, vzorce obnašanja ipd. in prav s tem že podpiše družbeno pogodbo. O kakšni svobodni volji torej težko govorimo. S tem pa se vračam k osnovni ideji, ki sem jo poskušal izpostaviti že v tekstu. Mislim da naravno stanje, kot neko preddružbeno stanje ni nikdar obstajalo. Prav manjko te točke nič, pa Rousseaujevo teorijo dela skrajno neizvedljivo. Tudi sam Rousseau je bil v obravnavanju konkretnih političnih problemov precej bolj pragmatičen in realističen.

Sicer sem drugi letnik teoretsko analitske politologije.
Navkljub urbanim mitom, si imamo pravniki in fdvjevci očitno le nekaj za povedati ;)

-SCRIPTOR- said...

Sam sem se tudi spraševal prav to v vnosu "Pravica in Odgovornost ali Odgovornost in Pravica". Vstopanje na mesto podpisnika družbene pogodbe bi moralo imeti večjo veljavo. To da se rodiš v družbo, nezavedajoč se kakšna pravila ima le ta, predstavlja problem, ki ovira uresničitev pogodbene teorije države v praksi za katero smatram, da je trenutno najboljša kar jih poznam (oz. vsaj moja interpretacija le te).

Praviš, da sva podrla urban mit?! Hehehehe... Se ne zdogi vsak dan. :)




Očitno je res da si imamo! :)

Koba said...

V planu imam, da preberem še: Družbena pogodba-kritična študija njenega razvoja, avtor je J.W. Gough.
Najbrž je zadeva precej uporabna saj ponuja celovit zgodovinski pregled in obravnava ključne avtorje, kontraktualistične tradicije.
No, zaenkrat me zadeva potrpežljivo čaka na polici;)

Sicer pa tudi sam mislim, da je edina možna in realna opcija življenja v skupnosti, dogovor, ki jasno opredeljuje pravice in dolžnosti.

-SCRIPTOR- said...

Prvič slišim za knjigo. Dobro da si omenil! Ena več na spisku počitniškega branja.